🐝 🕎 ✝️ Les deux marchaient ensemble

17 septembre 2020 
Article de Simona Maslih Hanoch

https://adamolam.co.il/%D7%94%D7%99%D7%9C%D7%9B%D7%95-%D7%A9%D7%AA%D7%99%D7%99%D7%9D-%D7%99%D7%97%D7%93%D7%99%D7%95/

https://adamolam.co.il/הילכו-שתיים-יחדיו/

• Désolé pour la traduction automatique Google de ce texte en Hébreu –

A cette époque, deux courants du judaïsme se rencontrèrent: l’un, ésotérique, parlait de l’incarnation de l’être éternel du soleil dans le corps humain; L’autre, exotique, a aboli la connexion directe avec Dieu par la prophétie en faveur de la foi et de la sagesse. Les courants se sont séparés depuis des milliers d’années et sont maintenant censés se rencontrer dans l’anthroposophie. Droite? Dépend de qui vous demandez

Il y a cinq ans, la question de l’anthroposophie et du judaïsme a été publiée dans Adam Olam et, comme prévu, elle a suscité beaucoup d’intérêt, ainsi que de nombreuses controverses. En réponse, dans le numéro suivant, Yiftach Ben Aharon a écrit un article intitulé « Judaïsme, Juifs, Anthroposophie », qui traite pour l’essentiel des affirmations sévères faites dans le numéro précédent. Le principal sujet de discussion, sans parler de la plaie ouverte, était, et est probablement encore, la question de savoir si Steiner était antijuif et antisioniste. À partir d’une distance de cinq ans, je pense qu’il est possible de résumer et de dire que la question a été discutée sous tous les angles possibles et que nous sommes aussi loin de décider que nous l’étions lorsque nous avons commencé à en discuter.

Une ouverture pour un nouveau regard sur des choses que j’ai trouvées en quelques phrases vers la fin de l’article de Ben Aharon, des mots qui semblaient traduire la tension entre l’anthroposophie et le judaïsme, dans une autre langue. Là, malgré toute la controverse, l’anthroposophie et le judaïsme – certes pas main dans la main, mais ensemble – ont décollé au sommet d’une haute montagne et regardé depuis son sommet les événements, dans une perspective large et inclusive, presque simultanément.

«La principale tension qui surgit ici», écrit Ben-Aharon dans son article, «n’est pas nécessairement entre le judaïsme et l’anthroposophie, mais entre un concept dualiste [1] cognitivement et une conception moniste-dynamique». [2]

À la suite de Steiner, Ben-Aharon a dessiné deux grandes lignes religieuses et religieuses qui se côtoient à travers les générations. «Le premier courant trouve ses racines dans le judaïsme pharisaïque (rabbinique), se poursuivant à travers la théologie chrétienne, dans laquelle, au IXe siècle, l’homme est déclaré comme une entité corps-esprit seulement. L’esprit lui est refusé en tant qu’individu et ne lui est donné que par la médiation. – In Emanuel Kant dans La Critique de la raison pure . « 

Le deuxième courant, écrit Ben Aharon, « est lié dans le judaïsme au courant de l’Essai, dont le grand chef, Jésus fils de Pandira, a été exécuté par lapidation environ un siècle avant JC ».

La question importante pour moi est de savoir si nous
regardons une image qui est avant tout historico-
politique – et en tant que telle est aussi son impact principal sur nos vies,
ou sur une image spirituelle interne
Le cœur de la conception religieuse et philosophique de ce courant – la compréhension que chaque personne peut trouver le divin en lui-même – s’est réalisé dans l’événement du Golgotha [3] et de là a continué au manichéisme, a disparu, a vacillé à nouveau au 9-8ème siècle à travers l’histoire du Saint Graal, a disparu à nouveau , Apparu dans les Rosenkreuzers, disparaît à nouveau et trouve finalement «la formulation philosophique de notre temps dans la philosophie de la liberté de Rudolf Steiner , et sa renaissance spirituelle dans l’anthroposophie».

Poussé par une forte envie de tester cette idée, je suis parti. J’ai parlé avec Yiftach Ben Aharon lui-même, avec le Dr Israel Koren, qui a écrit un livre épais sur le judaïsme et l’anthroposophie [4] (voir aussi l’article d’Udi Levy dans ce numéro), avec le professeur Rachel Elior, une chercheuse bien connue et révolutionnaire dans la pensée juive, et avec Guy Paz, professeur d’histoire au lycée Adam de Jérusalem, qui étudie indépendamment le lien entre le judaïsme et l’anthroposophie.

La raison principale de la rédaction d’un article aussi complexe était l’espoir que nous avions enfin trouvé une formule qui permettrait une discussion large et peut-être détendue sur l’anthroposophie et le judaïsme dans un contexte inclusif de grands mouvements historiques objectifs.

Quelle innocence! Au début, nous avons à peine réussi à dépasser les définitions les plus élémentaires. Mes interlocuteurs ont non seulement échoué à s’entendre entre eux sur les diverses implications du récit proposé ici – mais en désaccord même sur l’existence même des éléments de base de l’histoire. «Esséniens», «Pharisien Sanhédrin», et notamment «Jésus fils de Pandira» – leur existence même (ou la façon dont nous les percevons dans ce contexte que suggère Steiner) a été remise en question; La référence à la définition du «dualisme» dans le contexte judéo-rabbinique était tout aussi difficile.

Dans l’ensemble, après un long kilométrage de conversations, la question importante pour moi est de savoir si nous regardons une image qui est principalement historico-politique – et en tant que telle est également son impact principal sur nos vies, ou une image spirituelle-développementale-intérieure – proposée comme trajectoire de développement personnel. Et ceci, bien sûr, en sachant clairement qu’à différents niveaux, c’est les deux.

Et juste avant de partir, il est de mon devoir de remarquer que, étant entendu que nous ne pouvons pas réellement, certainement pas sur cette plate-forme, épuiser la discussion – l’
article est structuré comme une course de messagers: la conversation semble rouler à chaque fois vers le pitch de l’interviewé suivant. Dans le même temps, les personnes interrogées ne sont responsables que de leurs propres mots et non du contenu des autres participants ou des contextes créés dans l’article, que ce soit intentionnellement ou non, par moi ou par d’autres.

Dès la première extrémité: Prof. Rachel Elior
J’ai vu la plupart des conférences filmées du professeur Rachel Elior, certaines deux fois. Ses recherches et conclusions sur la période du Second Temple, les manuscrits de la mer Morte et la réforme des Sages me fascinent. [5] Le professeur Elior soutient que, contrairement à la précédente, quiconque a écrit les manuscrits de la mer Morte sont des prêtres zadokites (et non comme le prétendent de nombreux chercheurs [6]). Les membres de la secte essénienne), et brosse également une image très vivante et convaincante de la structure de la société juive à l’époque du Second Temple, niant la notion dominante d’un centre religieux défini et convenu par rapport aux marges sectaires controversées, et dépeignant une société juive avec une religiosité pluraliste, de nombreuses voix et performances. Et bien plus diversifiée que la nôtre aujourd’hui.

Steiner a parlé d’une impulsion ésotérique liée au courant essénien dans le judaïsme, et a placé devant lui le courant exotique comme lié au judaïsme rabbinique. J’aimerais avoir votre avis sur cette photo.

Mettons les choses en ordre. Les Esséniens étaient écrits en grec et en latin: Philon d’Alexandrie, Pline et Joseph fils de Matityahu. Ce dernier est exilé à Rome et écrit pour l’empereur des choses qu’il pense que la cour impériale veut entendre, le premier raconte les Esséniens dans le langage des légendes: ils ont vécu des milliers d’années, ils ne se marient pas, ils n’ont pas d’enfants … des choses sans aucun sens. Philon est assis à Alexandrie et parle de moines esséniens qui recherchent le bien en terre d’Israël. Pline est en Méditerranée près de Naples et dit qu’ils choisissent les palmiers près de la mer Morte pour compagnie. Comment est-ce? Pour ceux qui vivent en Australie et qui veulent nous parler des kibboutzniks sans jamais être dans un kibboutz. Nous n’avons aucune source écrite des Esséniens sur eux-mêmes, cependant il y avait des érudits qui les ont associés par erreur avec les rouleaux du désert de Judée. Et ceux qui sont merveilleux et écrits en hébreu et en araméen sont en effet ésotériques, et ils appartiennent à un groupe qui a été séparé du grand public. Quoi d’autre? Les auteurs se disent explicitement et souvent «les prêtres de la maison de Zadok». Ce sont eux qui ont été expulsés de Jérusalem et du Temple par les prêtres grecs puis par les Hasmonéens, ce sont eux qui témoignent d’eux-mêmes « donc nous nous sommes éloignés du peuple », et ce sont eux qui s’installent dans la région de Qumran et apportent leurs écritures avec eux. Il est très important de mettre les choses en ordre, car pas un seul mot ne nous est venu écrit sur lui-même par quelqu’un qui se fait appeler Essay. Si ce point a été clarifié et que vous voulez que nous continuions la discussion, nous pouvons, mais vous devez comprendre que les Esséniens n’ont rien à dire textuellement, car il n’y a pas de textes hébreux qui en témoignent.

Rachel Elior: Le monde biblique a été aboli,
tout comme le Dieu du monde biblique.
Ils doivent se créer une nouvelle image de Dieu.
Ils ne lui demandent pas et ne lui parlent pas
Et qu’en est-il de Jesus ben Pandira que Steiner appelle le chef essénien exécuté cent ans avant l’arrivée de Jesus ben Miriam?

Jésus fils de Pandira est un autre nom du Jésus chrétien. C’est ainsi que les sages l’appelaient. Mais il ne sert à rien d’entrer dans tout cela parce que je ne me réfère pas dans mes recherches à des informations qui n’ont pas de base textuelle claire en hébreu. Nous devons faire la différence entre ce dont on peut parler et ce qui ne peut pas. S’il n’y a pas de texte – ce ne sont que des restes de rumeurs et de légendes. Ce n’est pas un personnage qui peut être construit autour d’une discussion.

Je devrais peut-être dire quelque chose à propos de Steiner. Il est très difficile de séparer la façon dont nous voyons la connaissance que Steiner a apportée de sa réalisation dans la réalité, de la connaissance ésotérique qu’il «lit» ou «voit» dans les mondes spirituels et dont nous n’avons aucune autre référence. Par exemple, les Esséniens, qui pour vous n’existent probablement pas, dans l’enseignement de Steiner font partie de tout un corpus de connaissances, avec de plus en plus de couches.

J’entends et je respecte tout ce champ de l’anthroposophie, mais il n’y a aucun lien entre celui-ci et les travaux de recherche scientifique. Ce qu’un individu voit, contracte ou rêve ne peut pas servir de source historique valable (même si elle est tout à fait légitime). Je ne peux pas voir cela comme une source d’information sur ce qui s’est passé il y a 2200 ans.

Laissons donc les Esséniens et parlons de l’autre côté de cette équation, de la réforme des Sages au temps des pharisiens. Qu’y avait-il? Pourquoi exactement après la destruction, quand le centre religieux national de Jérusalem a été aboli – juste à ce moment-là «Ce n’est pas le moment idéal pour laisser les gens entrer en contact direct avec Dieu?

Commençons par un contexte historique. En 70 après JC, le temple a été détruit. Tout ce qui avait été jusque-là a été annulé. Pensez-y comme un tsunami. Jusque-là, il y avait tout un monde, le monde biblique: des prêtres, des Lévites, un temple, des sacrifices, trois pieds. Et maintenant, ce monde entier a été effacé et aboli. Plus de Jérusalem, plus de prêtres, plus de temple, plus de sacrifices. Besoin de recommencer. Rétrospectivement, on peut dire que la désintégration a été progressive. Au début, les prêtres grecs, puis les hasmonéens ont repris le sacerdoce et le gouvernement, et pourtant, le peuple n’a pas vraiment changé qui siégeait au pouvoir, car la vie était conduite comme leur coutume: Jérusalem, pèlerinage, temple, prêtres, sacrifices.

Tout ce bel ordre s’est désintégré en 70 après JC, et des ruines est né un nouveau groupe, qui avait des fondations avant la destruction mais aucun statut officiel, et il a pris la préservation et la restauration de la vie du peuple. Ils s’appellent eux-mêmes «pharisiens» d’après le langage des commentateurs [7] (et non comme une idée fausse commune, puisqu’ils se sont retirés du public) et mènent une révolution démocratique. Désormais, la règle ne sera plus entre les mains de ceux qui l’ont héritée de leurs pères dans la prêtrise ou dans la royauté ou au pouvoir du bras, ni entre les mains de prophètes qui revendiquent une connexion directe avec les mondes des esprits, mais seulement dans ceux qui ont conduit le peuple par leur sagesse et leur sagesse. En principe, tout Juif masculin qui savait lire, clarifier et interpréter, discuter et instruire, pouvait devenir un sage sans conditions de seuil.

Où sont allés les prêtres de la maison de Zadok?

La plupart d’entre eux, comme d’autres personnes, ont été tués lors de la suppression de la Grande Révolte, qui s’est terminée en 70 avec la destruction du Temple. Ceux qui ont survécu ont continué à s’engager dans leur mission originale, qui est d’enseigner la Torah au peuple et surtout de transmettre la lecture et l’écriture aux enfants (garçons). Ils s’installèrent autour des synagogues – où étaient conservés les rouleaux des rouleaux de la Torah – des lieux d’étude écrite de la Torah (par opposition aux Beit Midrash, qui sont des institutions rabbiniques de la Torah orale), et là ils continuèrent à écrire la littérature des salles, du char et des midrashim de la rédemption. Face à la destruction, à l’exil et à la persécution de l’extérieur, ils ont lentement fusionné avec les pharisiens. Ils savaient qu’ils avaient perdu le droit d’aînesse, ils savaient que la direction était entre les mains des pharisiens-rabbins, mais ils n’ont pas créé un judaïsme séparatiste, mais ont intégré autant qu’ils le pouvaient dans la création d’un judaïsme unique. Dans chaque texte juif que vous voyez comme une référence aux anges, à la tradition du char, au mot «alliance», à Hanoch ben Yared et aux temps saints – vous y trouverez les prêtres de la maison de Zadok. Parallèlement à cela, comme je l’ai écrit: « [8]

Je peux comprendre pourquoi un groupe essayant de diriger les gens après la destruction du Temple essaierait de couper le culte de Jérusalem, je ne comprenais toujours pas pourquoi ils ont changé le calendrier.

Le calendrier précédent, le calendrier solaire, qui commençait à l’un des Nisan, mercredi, l’équinoxe du printemps, dépendait entièrement d’un calcul périodique fixe et prédéterminé, qui était confié uniquement aux 24 gardes de la prêtrise, qui le calculaient, le comptaient et le conservaient dans le temple. De 364 jours par an et 52 samedis, divisés en une douzaine de mois de 30 jours, auxquels s’ajoutent quatre jours marquant la fin de la saison le 91. Le calendrier représente des cycles de sept: 7 jours par semaine, 7 jeudis, Shemita tous les sept ans et Jubilé Tous les sept sept ans. [9] Ces cycles hebdomadaires sont des cycles de temps d’arrêt [10]L’éternel dépend de l’homme, tandis que les cycles éternels trimestriels (saisons) et vingtième (mois et zodiaque), appelés les «chars du ciel», dépendent du Créateur. Les pharisiens, qui tentent de rompre avec le sacerdoce sadducéen, créent un nouveau calendrier. Ils disent: «Nous faisons un tableau dont le principe est le suivant: nous ne vous dirons pas combien de jours il y a dans une année, nous ne vous dirons pas combien de jours il y a dans un mois. Venez nous voir et nous vous annoncerons.

Cela semble très concentré. Ils ne voulaient probablement pas vraiment de démocratie.

Et selon vous, qui est en train de calculer la carte aujourd’hui?

qui le fera?

Bureau du premier ministre! Vous voyez, le conseil appartient toujours au gouvernement. C’est pourquoi Rabban Gamliel – qui comprend bien cela – a dit au Rabbin Yehoshua qui voulait garder la vieille tablette: « Je décrète que vous venez à moi avec votre bâton et vos bouches le jour des expiations qui a commencé à être sur votre compte. » [11]

C’est-à-dire que vous êtes R. Yehoshua de la tribu de Lévi, qui symbolise l’ancien calendrier sacerdotal, venez à moi avec votre bâton et dans vos paroles, qui symbolisent un jour de semaine, à un moment où vous et votre saint calendrier définissez Yom Kippour. Je suis le gouvernement et je mets la table. « 

Excusez-moi pour la question étrange, croyaient-ils en Dieu?

Bien sûr, ils ont cru.

Ça ne sonne pas comme ça. Après tout, Dieu a ordonné à maintes reprises d’observer son temps. Rabban Gamliel et ses amis ont forcé non seulement le pauvre rabbin Yehoshua, mais eux-mêmes et nous tous (depuis lors jusqu’à aujourd’hui) dans l’espace de Yom Kippour. Je ne comprends tout simplement pas comment cela est possible.

Regardez-le comme l’Europe d’après la Seconde Guerre mondiale. Le monde entier qu’ils avaient connu jusque-là avait été aboli. Le monde biblique a été aboli, tout comme le Dieu du monde biblique. Ils doivent se créer une nouvelle image de Dieu. Ils ne lui demandent ni ne lui parlent, ils n’annulent pas ce qui était, mais ils arrêtent la prophétie, effacent le vieil ordre sacerdotal [12] et réinterprètent tout.

---

J’ai souvent entendu dire que la sage réforme avait sauvé le peuple juif de l’extinction. En même temps, je suis dans une très grande question, non seulement sur les motifs mais aussi sur le résultat. D’une manière ou d’une autre, il est étonnant de voir à quel point ici en Israël, près de deux mille ans après ces événements, nous sommes toujours affectés d’eux.

De l’autre bout: Yiftach Ben Aharon
Comment Steiner connaît-il les Esséniens?

La recherche anthroposophique dans le domaine de l’histoire est essentiellement une recherche supersensible. De la même méthode de recherche, Steiner parle de tout le courant ésotérique à travers l’histoire: du manichéisme et certainement du Graal [13] et des rosicruciens – qui ne peut être atteint sans recherche spirituelle directe. Vraisemblablement, puisque le courant essénien était synonyme, il y a eu ceux qui ont pris soin de cacher ses traces, comme il l’a fait plus tard avec le manichéisme. Et oui, chaque fois que la recherche universitaire aboutit à une impasse sur certaines choses, elle remet en question leur existence même. Cela est vrai pour Homère et Shakespeare, et bien sûr, personne ne vous dira que le Graal, le « Saint Graal », l’était vraiment. Il était perçu comme une légende.

Parlons du Graal.

En gros, c’est la coupe dans laquelle Jésus-Christ a bu lors de la dernière Cène, et c’est le même récipient dans lequel son sang a coulé de la croix. L’impulsion la plus intérieure du Graal apparaît à travers l’épopée de Percival. Le nom Grail apparaît sous toutes sortes de formes, une fois comme une plante, une fois comme une pierre, une fois comme une source. Plus fondamentalement, si l’on prend l’image du Graal comme le vase de la mariée, une image émerge d’une âme qui s’est transformée en vase dans l’esprit. C’est l’initiation qu’une personne doit faire pour se mettre dans un état dans lequel l’esprit peut fusionner. C’est le voyage suivant le Saint Graal. Lorsque Rudolf Steiner a commencé à explorer la réalité derrière l’histoire, la première chose qui lui est venue des mondes psychiques a été que c’était un conte. Ce n’est qu’après avoir continué à approfondir ses recherches qu’il s’est rendu compte que les gens au cours des siècles l’ont pensé, et lorsque les humains pensent à quelque chose de manière cohérente et continue pendant très longtemps, cela devient une sorte de réalité dans un décompte psychique particulier. Grâce à ses recherches, Steiner est arrivé à la réalité karmique derrière cette épopée. Percival est une figure historique dans ce sens. Et une autre chose intéressante est que de l’étude, on peut voir des éléments élémentaires clairs (un sujet que nous développerons plus tard) dans ce courant. C’est une sorte de manichéisme ressuscité. Une sorte de métamorphose. Il s’agit essentiellement de l’image d’un ruisseau qui porte les fondations profondes du mystère du Golgotha, un courant ésotérique qui est historiquement complètement inconnu de l’extérieur.

Yiftach Ben Aharon: Si je suis une entité qui embrasse à la fois le centre et la portée – à la fois l’homme et le monde – alors je peux, complètement de l’intérieur de moi-même, savoir ce qu’il est juste de faire. 
L’ésotérique renaît des compétences individuelles créées par l’homme dans la sphère exotique. 
Telle est la philosophie de la liberté. 
C’est l’anti-autoritarisme dans son incarnation, et c’est la base de l’anthroposophie

C’est la dualité dont nous parlons, deux courants qui se déplacent en parallèle. 
Est-il possible de dire qu’ils sont nés dans le judaïsme d’une pensée monothéiste?
Je ne dirais pas que le monothéisme, en tant que croyance qu’il y en a un, commence par le judaïsme. 
Dans l’hindouisme, par exemple, le Brahman, la divinité infinie, est un. 
Le tout est un. 
Et aussi dans la conception de Zarathoustra, au-delà de la scission entre Ahura-Mazda et Ahriman, il y a l’Être éternel, connu sous le nom de « Cervona Acarna », et elle est le père commun des deux. 
La nouvelle chose qu’Abraham a apportée n’est pas «une», mais qu’elle est une sans multiplicité. 
Il est vrai que dans le judaïsme il y a aussi le courant ésotérique souterrain, qui s’appelle aujourd’hui «Kabbale» et qui a toujours parlé de multiplicité – la multiplicité des divinités: les sphères, les mondes des anges, les visages, sont les organes de l’un – mais cette connaissance est restée longtemps dans les coulisses Commencez à penser en termes de «un» de nature plus abstraite. 
Cela fait partie du processus de développement qui devait avoir lieu. 
Je dis ceci comme base: les courants ésotériques et exotiques ont toujours existé dans le judaïsme. 
Dans la communauté juive asiatique, on peut voir une sorte d’écho final du monde des mystères dans le judaïsme.
D’où ont-ils soudainement émergé?
Les Esséniens continuent le courant intérieur ésotérique d’où les prophètes sont également issus. 
Ils ont eux-mêmes, selon Steiner, opéré à partir du deuxième siècle avant notre ère, et leur enseignant, Jésus fils de Pandira (qui peut être lié au même «professeur de justice» des rouleaux de Qumran), a vécu vers 100 avant JC, a été persécuté et exécuté par le Sanhédrin environ un siècle avant la crucifixion de Jésus. Steiner parle de cet individu comme l’un des grands sanctificateurs de l’humanité.
Il est possible que le surnom de «professeur de justice» implique une affiliation sadducéenne. 
Mais au-delà du fait qu’il n’y a presque aucune mention de lui, Jésus, fils de Pandira, me semble être une figure métaphorique et mythique. 
Une réincarnation du dieu soleil à partir de mythologies anciennes qui est sanctifiée, meurt puis renaît ou est montée à la vie éternelle. 
C’est un motif païen. 
L’anthroposophie traite Ben Pandira comme une figure tout à fait concrète. 
En même temps, dans certains cercles, il y a confusion entre lui et Jésus de Nazareth, et pas en vain. 
Selon Rudolf Steiner, le but du courant essénien était de préparer le terrain pour l’émergence du Je-Je dans l’humanité, l’incarnation de la grande entité solaire, l’entité du Christ. 
Steiner parle du courant essénien comme d’un judaïsme solaire, qui a placé le fondement du partenariat et de la purification en son centre. 
Ils avaient un lien étroit avec la guérison et donc aussi des connaissances internes liées aux plantes et aux minéraux. 
Il décrit une sorte de communauté médicale qui vivait dans différents endroits du pays, et ce qui est important pour notre cas, une telle colonie asiatique existait également dans la région de Nazareth, à proximité de laquelle Jésus a grandi plus tard.
Peu de temps après l’événement du Golgotha, le courant essénien a disparu de la scène de l’histoire, et ce qui est désormais reconnu comme judaïsme est le même courant rabbinique, intellectuel et aussi plus démocratique, dont le rôle est de développer le motif de la pensée personnelle, logico-rationnelle de la psyché intellectuelle. 
Un processus similaire d’intellectualisation peut être observé dans le développement de la philosophie conceptuelle-logique en Grèce. 
C’est la fin de la Période des Mystères, et le concept de «Crépuscule des Dieux», inventé en relation avec les Mystères du Nord, se retrouve également ici. 
Partout dans le monde, en Egypte, en Grèce et aussi en Terre d’Israël, les anciennes cultures de révélation, de sanctification, les cultures des mystères s’estompent, la vision spirituelle se referme et avec elle le lien avec la divinité change progressivement.
Le courant rabbinique-pharisien opère déjà avec un accent exotique. 
Il y a une phrase très célèbre liée à la même conception rabbinique: « Ce n’est pas au ciel » – c’est-à-dire ce que nous déchiffrons ici sur terre par l’esprit – est la chose en laquelle nous avons confiance. 
Une culture humaine aux caractéristiques plus banales est née, c’est un processus d’externalisation dans son sens positif. 
Mais en même temps, ce qui a agi comme un mystère descend sous la surface et devient ésotérique.
Du point de vue anthroposophique, ces deux courants ont une justification et une place, ce n’est pas que l’un a raison et l’autre pas. 
Les deux sont d’une grande importance dans le développement. 
Et à partir de là, ils continuent à se déplacer à travers les siècles en parallèle, au-dessus et au-dessous de la surface.
Arrêtons-nous un instant sur le manichéisme. 
Pourquoi est-ce si important pour Steiner?
Premièrement, il est important de noter que Rudolf Steiner a également parlé du manichéisme de l’étude supersensible, et ce n’est que lorsque les écrits manichéens ont été découverts 
[14] après sa mort qu’ils ont confirmé ses propos.
Le manichéisme est la première apparition du courant ésotérique après l’événement du Golgotha. 
Il a été fondé au 3ème siècle après JC, dans l’Irak moderne, par « Mani », qui est venu de son propre chef, pour se connecter avec la réalité du Christ. 
Contrairement aux Esséniens qui désignent l’entité solaire qui est sur le point d’apparaître 
[15],Mani parle de l’entité solaire qui a déjà été découverte, crucifiée et ressuscitée, une entité aimante qui a uni son destin avec le destin de l’humanité et est devenue le cœur vivant de l’humanité à partir de ce moment. 
Mani a été persécuté à la fois par les prêtres zoroastriens et par l’église – qui le considéraient tous deux comme un infidèle. 
Pour les zoroastriens, il parlait le christianisme et pour les chrétiens, il parlait du paganisme.
C’est aussi à bien des égards le sort de l’anthroposophie.
Droite. 
Et la comparaison s’impose, car au cœur du manichéisme se trouve la question du soi et de la perception que chaque personne peut arriver à une expérience indirecte de la compréhension de l’esprit. 
Une autre chose importante dans le manichéisme est la référence à la question du mal. 
Le courant manichéen place au centre la transformation du mal par la mariée. 
Si tout est créé à partir de la divinité, le mal est également créé à partir de la divinité, et en tant que tel, il a un rôle promoteur dans le développement. 
Le courant manichéen parle d’un lien direct entre l’homme et l’entité spirituelle, tandis que le christianisme ecclésiastique et le judaïsme rabbinique – tous deux, à partir d’un certain stade, créent des mécanismes de médiation liés à l’autorité.
Il est intéressant de noter que tant le christianisme que le judaïsme imposent une règle de médiation. 
Cela crée plus l’impression d’un acte politique qu’une lutte sur les principes de la foi.
Il est important de se rappeler que toutes les configurations endurcies que nous trouvons là-bas en tant que «règle du capital» ou règle religieuse, leur source est dans la psyché humaine et dans la psyché de chaque être humain. 
Cette compréhension nous place sur une véritable base spirituelle et aussi sur une base manichéenne: toutes les formations du mal sont dans l’homme et sont dans chaque homme en tant que potentiel. 
Maintenant, on peut regarder et voir comment un certain courant, à cet effet l’Église catholique, qui a un rôle important dans le développement de l’humanité – crée d’un côté le cadre dans lequel ces nouvelles qualités humaines peuvent se développer, et de l’autre exposé aux distorsions qui évoluent en son sein. Et la puissance. 
Cela arrive aussi dans le judaïsme pharisaïque-rabbinique, et tout cela fait partie du processus dont nous avons parlé plus tôt, que l’humanité est censée traverser.
Si je pense et crois – pourquoi ai-je besoin d’une médiation?
Aujourd’hui, on peut dire explicitement que ces formations religieuses n’ont pas la justification initiale qu’elles avaient, tant que l’âme de la conscience ne s’est pas développée au sein de l’humanité, en grande partie jusqu’aux XVIe-XVe siècles. 
Depuis lors, ces établissements ecclésiastiques et rabbiniques ont perdu leur pouvoir.
Nous pouvons revenir ici à la déclaration de Rudolf Steiner: le mal est bon qui n’est pas à sa place. 
Il n’y a pas de mauvais ou de bien absolu en termes de structures. 
Le courant spirituel vivant crée des formes pour lui-même et les décompose. 
Là où ces formes refusent de faire de la place, elles deviennent une force opposée.
Est-ce pour cela que Steiner pensait que le judaïsme avait mis fin à son rôle?
L’humanité est aujourd’hui dans un processus de profond changement. 
On peut parler d’une sorte de franchissement de seuil, conduisant à un changement de catégories globales. 
En franchissant le seuil de notre temps, les anciennes formes dans tous les domaines perdent leur validité. 
Cela est vrai du judaïsme en tant que religion et aussi de l’Église. 
Quelque chose de nouveau doit émerger dans chaque domaine à partir d’une nouvelle impulsion spirituelle. 
Là où cela ne se produit pas, des crises et des conflits surgissent inévitablement.
Steiner parle de métamorphoses des deux courants, l’ésotérique et l’exotique, et ce qu’il est important pour moi de dire, c’est qu’au sein même de l’anthroposophie, ces deux courants se confondent. 
Rudolf Steiner s’efforce d’unir (d’abord en lui) l’impulsion philosophico-scientifique («exotique»), avec l’expérience psychique («ésotérique») qui vit naturellement en lui depuis l’enfance.

La vision est-elle que les religions du monde entier seront abolies et unies en anthroposophie?

Celui qui rencontre le divin en lui-même et chez les autres n’a plus besoin de religion. Et pour répondre plus en détail: lorsque les êtres humains commencent à réfléchir à leur connexion à la divinité, une perception de nature dualiste (secondaire) est initialement créée. Selon ce point de vue, il ne semble y avoir aucun chevauchement entre la pensée humaine et l’être. La vision dualiste parle des limites de la pensée. Il apparaît dans ses premiers signes déjà dans la philosophie grecque chez Permindas et Platon. La théologie scolastique de Thomas McQueens parle aussi d’une divinité au-delà de la conception humaine de la pensée, vers laquelle on ne peut monter que par la foi et la révélation. Le résultat de cette pensée dualiste dans le comptage de la volonté est nécessairement un manque de liberté. Si l’homme ne peut pas atteindre la conscience du divin de l’intérieur de lui-même, il doit recevoir l’ordre moral d’une source extérieure à lui. Il est finalement formulé par Kant comme l’ordre catégorique qui dit: Moi, en tant qu’individu, je dois agir selon des règles qui conviendront à chaque personne. Autrement dit, il y a un bien externe et permanent auquel je dois me connecter. Il appartient toujours à l’ancienne morale, dernier écho des dix commandements.

Rudolf Steiner – et c’est le cœur des choses dont nous parlons à mon avis – dans la philosophie de la liberté , prend la même pensée philosophique et la transforme en elle-même. Il dit: Moi, en tant que penseur, je contiens en moi-même et l’autre, à la fois le sujet et l’objet. Et comme tel j’embrasse en moi tout l’être. Si j’embrasse l’être en moi, je peux le savoir. Si je suis une entité qui embrasse à la fois le centre et la portée – à la fois l’homme et le monde – alors je peux, complètement de l’intérieur de moi-même, savoir ce qu’il est juste de faire à un moment donné. L’ésotérique renaît des compétences individuelles créées par l’homme dans la sphère exotique. Telle est la philosophie de la liberté. C’est l’anti-autoritarisme dans son incarnation, et c’est la base de l’anthroposophie.

À partir de la troisième extrémité: Israel Koren

Quels que soient les auteurs des rouleaux du désert de Judée, une grande partie de leur bibliothèque reste à l’extérieur de la bibliothèque juive. Se pourrait-il que ce soit en fait l’impulsion ésotérique (que Steiner attribue aux Esséniens) qui reste en dehors du judaïsme?

Je n’accepte pas cette distinction entre ésotérique et exotique de la manière présentée ici. Premièrement, chaque Torah spirituelle-mystique a un côté ésotérique et un côté exotique. Au fur et à mesure que les choses dépassent le scénario et deviennent habituelles, elles deviennent exotiques. Deuxièmement, le fait que certains livres soient restés en dehors du canon convenu (24 livres de la Bible) n’indique pas une distinction entre ésotérique et exotique.

Je conteste également l’affirmation selon laquelle le judaïsme rabbinique (pharisien) faisait une distinction catégorique entre «intérieur» et «extérieur», entre ésotérique et exotique, ou laissé l’ésotérique à l’extérieur. Le judaïsme ésotérique (mystique) est construit sur les fondations du judaïsme rabbinique classique. Il n’y a pas de courants parallèles ici dans le sens en question, ni par rapport au judaïsme rabbinique primitif, ni en essénien, ni au sein du judaïsme. En ce qui concerne les Esséniens et les Pharisiens (Sages), les écarts entre eux proviennent de différentes visions du monde (par exemple, controverse sur le calendrier, controverse sur le leadership). Représentants du judaïsme mystique (ésotérique) Ramban a été accepté et guide dans la halakha et le public. Le rabbin Yosef Caro, auteur de Shulchan Aruch, a été fréquemment révélé par un maggid (ange). Le génie de Vilnius était un homme de Halacha, un guide du public et un kabbaliste. Le Maggid de Mezrich, un disciple du Baal Shem Tov, était un enseignant public et un mystique.Israel Koren: La différence essentielle entre l’
anthroposophie et le judaïsme réside dans la question de
savoir s’il existe ou non un Dieu. Selon Steiner, il n’y a pas de
Dieu

Je suppose que cette distinction erronée, qui revendique la victoire exotérique de l’ésotérique déjà dans la littérature rabbinique, repose, en partie, sur une interprétation erronée de la légende talmudique que Steiner a reconnu C « tnoro de la vipère ». [16] Selon cette légende, les sages ont cherché à établir des questions de droit Impureté et pureté selon des mouvements théoriques, et en revanche l’un des sages, Rabbi Eliezer, a cherché à prouver sa justice sur la question en litige par des miracles et une voix (révélation). L’opinion de Rabbi Eliezer a été rejetée et il a même avoué. Cette légende n’enseigne pas sur la victoire exotique sur l’ésotérique Le rabbin Yehoshua, qui a rejeté le rabbin Eliezer, était lui-même l’un des propriétaires secrets du judaïsme de cette période (premier siècle après JC).

Ce mouvement des sages peut être accroché – mettant l’accent sur l’importance de l’esprit, étant décisif en matière d’étude et de détermination de la loi – dans le principe qu ‘«un homme sage vaut mieux qu’un prophète» [17].

Si nous comprenons cette déclaration révolutionnaire des Sages et son incarnation dans l’histoire – elle peut nous servir de clé pour comprendre la relation correcte entre le mysticisme juif (ésotérique) et les autres courants du judaïsme. Dans cette déclaration, le judaïsme n’a pas éliminé le mysticisme réserve le droit à la révélation spirituelle: « Depuis que le Temple a été détruit, la prophétie a été prise des prophètes et donnée aux sages. » [18] c’est la grande révolution de la préférence des Sages sur la révélation prophétique biblique commune d’une part et combinant l’intellect et d’autres révélations spirituelles.

Ce mouvement historique et conscient est parallèle au mouvement qui a eu lieu en Grèce. Dans le judaïsme, c’est le passage de la prophétie à la sagesse, et en Grèce le passage du mythe au logos. Socrate a déclaré que sa sagesse était humaine et non divine, mais il semble que Platon qui a apporté les paroles de son professeur était aussi un mystique.

Steiner cherche à saisir l’essence divine à travers l’intellect ainsi que par la révélation, le judaïsme cherche également à saisir Dieu à travers l’intellect et à travers la révélation. Quelle est donc la différence essentielle selon vous en ce sens entre eux?

Il y a plus de modestie dans les conceptions de la révélation dans le judaïsme: nous ne déchiffrerons jamais complètement le mystère, ni ne saisirons l’essence de Dieu à travers l’intellect (ni d’aucune autre manière). La connaissance absolue n’est donnée qu’à Dieu, parce que sa nature et la nature de sa pensée sont catégoriquement différentes de celles de l’homme. Le développement spirituel ne comblera pas cette lacune.

En fait, la différence essentielle entre l’anthroposophie et le judaïsme réside dans la question de savoir s’il existe un Dieu ou non. Selon Steiner, il n’y a pas de Dieu. Steiner a parlé des mondes spirituels, et ils sont définis en lui en termes d’êtres spirituels, de forces spirituelles et de l’esprit du monde qui est pensé. Dans le judaïsme, en revanche, Dieu, Dieu dans la connaissance de Dieu, n’est pas une entité. (Au Dieu transcendant) au monde des êtres et aux mondes spirituels en général, rejetant la possibilité de l’existence de Dieu qui est omnipotent, omniscient. Ce que Steiner a traité (comme « il y a », le but et le libre choix), et la toile ici est trop étroite pour être élargie. [19]

Yiftach Ben Aharon caractérise le judaïsme rabbinique comme dualiste (au sens kantien) Acceptez-vous cette distinction?

Le judaïsme se définit partout (par son autodéfinition, par la définition des autres religions et par la recherche) comme une religion monothéiste et non comme une religion dualiste. Steiner lui-même a défini le judaïsme comme une religion qui perçoit la réalité à travers un principe et les juifs comme ayant une tendance (inhérente à eux) à interpréter la réalité à travers un principe. Par conséquent, en termes philosophiques, le judaïsme dans tous ses courants est moniste et non dualiste.

Ben-Aharon tirera probablement cette conclusion sur le dualisme dans le judaïsme du livre The Philosophy of Liberty (un livre qui ne traite pas directement du judaïsme). L’argument de Kant est que la réalité elle-même est une chose et la conscience humaine qui la perçoit en est une autre, ce qui signifie que les deux ne peuvent pas complètement fusionner. Kant suppose l’existence d’un fossé entre le monde «tel qu’il est» et la capacité de l’homme à le percevoir – un écart qui existe à partir du second (je préfère ce terme de second, car le terme de dualisme dans ce contexte est à mon avis grandiose et également pas entièrement justifié pour Kant). En effet, le rabbin Kook a noté que le judaïsme est kantien (le judaïsme en général, pas seulement le judaïsme rabbinique).

Si tel est le cas, le vrai débat sur fond de cette définition (dualiste versus moniste) n’est pas un débat sur les caractéristiques du judaïsme, mais un débat sur les limites de la cognition: l’homme peut-il connaître le monde tel qu’il est ou y a-t-il un écart entre les deux?

En tout cas, une conception qui suppose l’existence d’un écart infranchissable entre la pensée du monde et la pensée humaine ne contredit pas l’idée monothéiste, car cette seconde peut être contenue dans une seule unité. Si nous supposons une conception monothéiste (comme la Kabbalistique), selon laquelle la divinité est la même que le tout, alors ce tout comprend dans son unité tout, y compris les cognitions humaines relatives, qui sont limitées dans leur perception de la réalité.

Cette discussion du dualisme dans le judaïsme est une tentative, forcée à mon avis, d’adapter le judaïsme au monde des termes philosophiques de Steiner. Le résultat: inexactitude et confusion.

Une dernière chose à propos du judaïsme, le fait que Dieu dans le judaïsme soit transcendant (existe au-delà de la conscience humaine sans possibilité de combler complètement ce fossé) ne crée pas de dualisme, car Dieu est à la fois transcendant et immanent, et finalement dans la superstition, tout est en lui et en lui – donc dans la littérature La Kabbale ainsi que la belle déclaration qui apparaît dans la littérature des sages, qu’il (Dieu) est « la place du monde et son monde n’a pas de place » [20] – qui peut être interprétée comme une vision que le monde entier est en Dieu.

Quatrième bout: Guy Paz

Comment collectionnez-vous tout cela?

On peut commencer à identifier ce que l’anthroposophie a à dire sur le développement humain, sur le développement de soi. «Je serai qui je serai» – le fait que je suis le seul à pouvoir m’appeler moi, de l’intérieur – est le deuxième fil. Cette idée, qui peut être trouvée dans la Bible et des livres externes, a vécu plus tard dans le manichéisme et d’autres endroits comme le Graal et les Rosicruciens et drainée dans l’anthroposophie.

Si l’impulsion moniste-dynamique se réalise dans l’anthroposophie, le judaïsme contribue-t-il encore aujourd’hui à cette impulsion? Comment Steiner l’a-t-il vu?

Les opinions sont partagées ici. Pour Steiner, la tâche du judaïsme était de préparer l’incarnation divine dans l’homme. La déclaration claire de Steiner est qu’après le Christ, cette tâche n’est plus nécessaire dans le cadre religieux-national du peuple d’Israël. Et pour moi, cela soulève la question de savoir pourquoi le judaïsme a-t-il continué d’exister? Juste comme « contre-force »? Je ne pense pas.Guy Paz: La compréhension que Dieu est accompli dans l’homme n’est
pas un événement ponctuel dans le judaïsme pré-rabbinique.
Le saut du Christ est qu’à partir de
ce moment, l’ opportunité se présente à chacun de découvrir
Dieu en lui-même

Selon moi, l’essence ésotérique dont nous parlons, à l’intérieur et à l’extérieur du judaïsme, est une liberté spirituelle que l’homme découvre en lui-même et peut opérer de l’intérieur, non avec l’aide d’un établissement extérieur ou d’une affiliation à un groupe. On peut dire que l’attitude du judaïsme rabbinique à l’égard de cette liberté spirituelle est au mieux nuancée. Même dans les aspects les plus mystico-ésotériques du judaïsme, il y a d’une part une reconnaissance de l’existence de l’accomplissement de soi chez l’homme, et d’autre part une adhésion au fait que cette essence ne peut être accomplie que dans le cadre rabbinique. Et ceci – aussi flexible que cela puisse être, est un cadre national-religieux. Le principal problème auquel nous sommes confrontés aujourd’hui dans ce contexte, c’est qu’une telle appropriation de l’incarnation peut devenir l’expression du nationalisme le plus raciste.

Qu’entend-on par «appropriation de l’incarnation»?

Dans la Kabbale et le hassidisme, il existe de nombreuses caractéristiques de la révélation divine dans une réalité humaine-terrestre. Cependant, une telle révélation a des limites très claires. Premièrement, cela ne se produit que dans le peuple juif (« Justes parmi les nations » est une exception et n’égale pas la vertu du Tsadik ou du disciple juif). Deuxièmement: la révélation divine est soumise au cadre national-religieux. Il n’existe pas de situation dans laquelle l’individu agit à l’abri des définitions de la religion et de la nationalité. C’est trop dangereux à leurs yeux, cela pourrait créer une brèche de frontière chaotique. Cela nous ramène à la question de soi et avec elle à la question du dualisme. La grande scission semble tourner autour de la question de savoir si Dieu est interne à moi ou externe à moi. Le judaïsme dirait que l’intérieur ne peut être révélé que par affiliation religieuse et nationale. L’anthroposophie dira que Dieu s’efforce d’être révélé dans l’intériorité de chaque moi humain. La grande déclaration de l’anthroposophie est que le moi humain existe au-delà du subjectif et de l’objectif. Ce n’est pas moi en tant qu’entité intérieure et en dehors de moi il y a un monde. Le soi comprend à la fois l’intérieur et l’extérieur. Cela comprend tout.

Y compris Dieu?

Il y a une conception différente de Dieu ici. Dans la philosophie de la liberté, Steiner parle du divin dans l’homme – un divin qui exprime l’unité de l’homme avec le monde. Quand l’homme vit dans l’unité avec le monde, le divin se révèle en lui. C’est un dépassement du dualisme. Si l’on comprend cela, on peut se demander, est-ce un tel dépassement du dualisme dont le judaïsme parle aussi. Je dirais pas jusqu’au bout. Parce que tant que je continue à parler au Dieu en dehors de moi, qui est au-dessus de moi, et qu’il me dit quoi faire – Dieu reste dualiste dans un sens. La déclaration fondamentale de Steiner est que le judaïsme rabbinique-pharisaïque n’a pas accepté le principe de la révélation de Dieu dans l’homme, on pourrait le qualifier et dire: il l’a accepté en partie, et même alors seulement dans les limites du cadre national-rabbinique.

Dans la compréhension anthroposophique, l’expression pratique historique de cette révélation est le Christ. C’est la grande avancée, mais ce n’est pas hors contexte. La compréhension que Dieu est incarné dans l’homme et révélé dans l’homme n’est pas un événement ponctuel dans le passé du judaïsme (c’est-à-dire dans le judaïsme pré-rabbinique) et dans le passé de toutes les cultures anciennes. Des prophètes, du buisson ardent et du statut du mont Sinaï, et à travers le Bouddha ou Ulysse qui entreprend son voyage – chacun d’eux, à sa manière, fait quelque chose d’important lié à cette révélation. Le saut du Christ est qu’à partir de ce moment la possibilité s’ouvre à chacun de découvrir Dieu en lui-même. Cela devient la question clé dans la vie et le destin de chacun.

Si tel est le cas, selon la vision anthroposophique, le juif croyant est voué à être détaché du processus significatif de découverte de Dieu en lui?

Steiner traitait chaque personne comme un individu, quel que soit le groupe auquel il appartenait, mais comme une culture, comme un peuple – il pensait que le judaïsme manquait à l’essentiel. Ici, je pense différemment de Steiner. À ma connaissance, il existe en effet un courant ésotérique important dans le judaïsme rabbinique, même s’il n’est pas nécessairement uniforme et continu, et on le trouve dans le Livre de la Création, le Midrash, la littérature kabbalistique du Moyen Âge et du début des temps modernes, et dans Chassidut. Cependant, ce courant (dans toutes ses nuances) ne brise pas les voies auxquelles Steiner attachait le plus de sens: la connaissance de l’homme lui-même en tant qu’individu connecté par essence à l’esprit et en évoluant vers une liberté totale.

***

Dans chaque numéro, sous la page de contenu, plusieurs lignes décrivent le prochain numéro. En préparation de ce numéro, j’ai écrit que même si je ne m’attends pas à trouver de nouvelles réponses au sujet de l’anthroposophie et du judaïsme, j’ai le sentiment qu’il est temps que nous apprenions à poser de nouvelles questions.

En effet, en tant que prophétie auto-réalisatrice (cependant, et peut-être parce qu’elle a été donnée à des imbéciles, ou, comme je m’en suis rendu compte au moment de la rédaction de cet article – à des associés), et bien que j’aie fait de mon mieux pour peindre une belle image du judaïsme et de l’anthroposophie assis ensemble en essayant de donner des réponses, tout ce avec quoi je suis sorti De ce voyage est en effet plus de questions.

En voici quelques-unes: la sage réforme qui a rejeté l’impulsion essénienne a-t-elle porté un coup fatal au cœur de la capacité de sainteté juive? Est-ce que, bien que les érudits affirment que les pharisiens avaient l’intention de préserver le peuple d’Israël et le judaïsme lors de la destruction du Second Temple, le contraire s’est-il produit? Préservé est un judaïsme de type étranger, qui ne découle pas de la rencontre vivante de Dieu avec ses prophètes, mais tourne même le dos à la prophétie? Les pharisiens affirment-ils qu’ils pensent et croient en une seule soumission et donc d’autres courants sont superflus et qu’il est temps de disparaître de la carte? Est-il temps pour le judaïsme, et qu’en tout cas l’anthroposophie détient tout ce qu’elle a apporté en elle-même? Dans tous les cas, est-il du tout légitime qu’un courant de foi spirituelle abolit le droit d’exister d’un autre courant de foi spirituelle? Et enfin (du moins pour le moment),Dans quelle mesure l’image de notre réalité sociopolitique ici, en Israël, en tant que Juifs et anthroposophes, est-elle affectée par des événements apparemment négligeables qui se sont déroulés il y a près de deux mille ans, dans un Beit Midrash à Yavneh, quand l’un, le rabbin Yehoshua, a dit « qu’elle n’est pas au paradis »?

Dualisme cognitif – la perception de Dieu comme quelque chose d’extérieur à moi (« Dieu est là et je suis ici ») et la perception de la conscience humaine comme trop limitée pour comprendre la réalité – y compris le divin – dans son intégralité. A ne pas confondre ici avec le concept de dualisme utilisé pour la vision du monde comme étant constitué de deux éléments opposés («bien et mal», «lumière et ténèbres») – qui est attribué à tort au manichéisme.

[2] Monisme dynamique – Le monisme parle du seul principe qui sous-tend tous les phénomènes dans le monde. Le monisme dynamique, est la direction de pensée que Steiner développe dans la philosophie de la liberté : « Faites attention au mouvement pendulaire
entre le soi et le monde et vous vous découvrirez comme un être-monde-personne. »

[3] Événement du Golgotha – également appelé « Le Mystère du Golgotha » et se réfère en fait à ce que nous connaissons comme l’histoire de la vie et de la mort de Jésus de Nazareth. Selon Steiner, lors du baptême en Jordanie, une entité divine-
solaire est entrée dans le corps de Jésus , qui a opéré de lui jusqu’à sa mort sur la croix. Le but de l’incarnation de l’entité était d’empêcher la déconnexion qui se formait à ce moment-là entre l’homme et le monde des esprits. Après la mort de Jésus, cette entité a fusionné
avec la terre, et depuis lors, l’homme a pu trouver Dieu en lui. Plus d’informations sur le Messie dans l’article de Noam Sharon dans ce numéro.

[4] Judaïsme et anthroposophie – Différends anciens dans la nouvelle tenue, Idra Publishing, Tel Aviv , 2019.

[5] Voir aussi: r. Elior, Temple et char, prêtres et anges, Hall et Halls , Jérusalem Magnes, 2002; R. Elior, mémoire et oubli; Sudan of the Judean Desert Scrolls , Van Leer Institute et United Kibbutz Publishing, 2009.

[6] Comme le professeur Daniel Schwartz et le professeur Elazar Lipa Sukenik.

[7] Comme il ressort clairement de la description de Yosef ben Matityahu dans l’ antiquité des Juifs : « Les pharisiens sont les gens qui ont obtenu un nom de sages, savent interpréter les lois bien interprétées. »

[8] New Jewish Time , « Mémoire du mythe et de l’histoire », Keter Publishing 2007, p. 189.

[9] Quelques mots de plus sur l’ancien calendrier juif : Le calendrier est attribué aux Lumières, est construit sur des battements de 28 ans, selon le cycle solaire et a été strictement préservé pendant des milliers d’années par le peuple juif. Le calendrier
commence le mercredi – le jour de la création des luminaires dans l’histoire biblique, est aussi le jour de la création du temps, le jour de l’égalité printanière – et se poursuit du début des générations à la fin. Le calendrier est structuré de telle sorte que chaque date est célébrée un jour particulier de l’année:
Pâque, par exemple, tombera toujours un mercredi, Chavouot toujours un dimanche. Les sages ont aboli la tablette et ont fait de leur mieux pour faire exister son existence même.C’est l’une des raisons pour lesquelles le Livre des Jubilés – dans lequel la tablette est mentionnée et détaillée, et le Livre d’Hénoch sont devenus des livres «externes» (interdits).

[10] Les cycles de Shabbat à partir de la langue de Shabbat et de grève. Le mot serment et le mot sept sont le fondement de l’alliance entre le ciel et la terre. Les humains sont obligés de revenir du travail soixante-dix jours par an (sabbats et fêtes) afin de voir la
croissance des sept espèces dont la Terre d’Israël a été bénie. Les sept espèces grandissent et n’atteignent la récolte, la récolte, la récolte, la récolte, le lion et l’aire de battage que pendant les sept premiers mois de l’année.

[11] Mishnah Rosh Hashanah 2: 9-12 Non seulement cela, mais aussi en supprimant les prêtres de la liste de la lignée de la transmission de la Torah dans l’ouverture de Pirkei Avot.

[12] Non seulement cela mais aussi les prêtres sont retirés de la lignée de la lignée de la transmission de la Torah dans l’ouverture des chapitres des patriarches.

[13] Gral en allemand, Grail en anglais. En hébreu, « Le Saint Graal ». Dans les écrits anthroposophiques en hébreu, il est d’usage de prononcer le graal selon Steiner.

[14] Le manichéisme a été persécuté comme hérésie par l’église, qui cherchait à détruire tout document authentique du courant. Au XXe siècle, tout ce qu’ils savaient de lui était à travers les écrits de leurs opposants, en particulier par Augustin, qui était un manichéen dans sa jeunesse, a pris sa retraite et est devenu l’un des dirigeants de l’Église catholique. Les découvertes auxquelles Steiner parvint grâce à ses recherches spirituelles furent confirmées lorsque les écrits manichéens furent découverts en 1930, cinq ans après sa mort.

[15] Il brillera comme le soleil sur la terre et enlèvera toutes les ténèbres sous les cieux, et la paix sera partout dans le pays. « (Testament de Levi R, C-D, I). De Menahem Kister, introductions et études de Scrolls – Volume II , Yad Ben Zvi,
2009 Page 527.

[16] Babylonien , Baba offre des ab.

[17] Bavli , Bava Batra 12: 1a.

[18] Ibid.

[19] Les questions soulevées ici ont été largement discutées dans le livre de Koren, Judaism and Anthroposophy – Ancient Disagreements in New Attire et dans une interview avec Nimrod Smilansky-Friedman « Israel Fights the Angel », Adam Olam janvier-
février 2015.

[20] Midrash Bereishit Rabbah Sach, i.

https://adamolam.co.il/הילכו-שתיים-יחדיו/

Je recommande :

LA SUITE :

🐝 La Rose Blanche et Camphill